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六祖坛经原文(六祖坛经原文读诵)

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本篇文章给大家谈谈六祖坛经原文,以及六祖坛经原文读诵对应的知识点,希望对各位有所帮助,不要忘了收藏本站喔。

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🌸六祖坛经—付嘱品第十

        原文:师一日唤门人法海、志诚、法达、神会,智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等曰:“汝等不同余人,吾灭度后,各为一方师。吾今教汝说法,不失本宗。

释义:有天,大师召门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等说:“你们和其他徒众不同,我圆寂后,你们是各住持一方教化禅师。我今教你们如何为别人解说佛法,而且不失本宗旨意。”

原文:先须举三科法门,动用三十六对。出没即离两边。说一切法,莫离自性。忽有人问汝法,出语尽双,皆取对法,来去相因,究竟二法尽除,更无去处。三科法门者,阴、界、入也。阴是五阴,色受想行识是也;入是十二入,外六尘,色、声、香、味、触、法,内六门,眼耳鼻舌身意是也;界是十八界,六尘六门六识是也。

释义:先举出三科法门,运用三十六相对教法,出没要离两边。说一切法,不离自性。忽然有人向你问法,说出话要成双,全取对法,来去互相对应,最终除去二法,更没有可执着之处。三科法门,即是阴、入、界。这三科。阴是五阴,即是色、受、想、行、识。入是十二入,即是色、声、香、味、触、法六尘,和眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界,也既是六尘、六门、六识,

原文:自性能含万法,名含藏识。若起思量即是转识。生六识,出六门,见六尘,如是一十八界,皆从自性起用。自性若邪,起十八邪,自性若正,起十八正。若恶用即众生用,善用即佛用。用由何等?由自性有。

释义:自性能包含万法,故叫含藏识。若用心思量即是转识。再生成六识,出六门,见六尘,这样的十八界,全从真如自性而引起。自性如果错误,即产生十八种错误认识;自性如果正,即产生十八正。若表现出恶用即是众生用;若表现出善用即是佛用。用从何来?是由自性而来。

原文:对法,外境无情五对:天与地对,日与月对,明与暗对,阴与阳对,水与火对,此是五对也。

法相语言十二对:语与法对,有与无对,有色与无色对,有相与无相对,有漏与无漏对,色与空对,动与静对,清与浊对,凡与圣对,僧与俗对,老与少对,大与小对,此是十二对也。

释义:外境无情方面有五对:“天与地相对,日与月相对,明与暗相对,阴与阳相对,水与火相对。这是五对相对法。”佛法名词中有十二对:“语和法对,有和无对,  有色和无色对,有相和无相对,有漏和无漏对,色和空对,动和静相对,清和浊相对,凡和圣相对,僧和俗相对,老和少相对,大和小相对;这是十二对相对法也。”

原文:自性起用十九对:长与短对,邪与正对,痴与慧对,愚与智对,乱与定对,慈与毒对,戒与非对,直与曲对,实与虚对,险与平对,烦恼与菩提对,常与无常对,悲与害对,喜与嗔对,舍与悭对,进与退对,生与灭对,法身与色身对,化身与报身对,此是十九对也。

释义:自性起用方面有十九对法:长和短相对,邪和正相对,痴和慧相对,愚和智相对,乱和定相对,慈悲和狠毒相对,持守净戒和为非作歹相对,直和曲相对,实和虚相,险和平相对,烦恼和菩提相对,常和无常相对,悲和害相对,喜和瞋相对,舍和悭相对,进和退相对,生和灭相对,法身和色身相对,化身和报身相对;这是 十九对相对法。”

原文:师言:“此三十六对法,若解用,即通贯一切经法,出入即离两边。自性动用,共人言语,外于相离相,内于空离空。若全著相,即长邪见;若全执空,即长无明。执空之人有谤经,直言:‘不用文字。’既云‘不用文字,’人亦不合语言,只此语言,便是文字之相。”

释义:六祖说:“此三十六对法,若理解运用,即能通达贯穿一切经法,出入不落两边。见性之人和人交谈时,外有相却不执着相,内空却不执着空。若执着相,即增加错误认识;若执着空,即会增长无明。对空执着之人会曲解诽谤佛经,他们直言不讳说;‘佛法不用文字。’即说不用文字,人也不该用语言,只此这语言,即是文字之相。”

原文:又云:“直道不立文字,即此‘不立’两字,亦是文字。见人所说,便即谤他言著文字。汝等须知自迷犹可,又谤佛经,不要谤经,罪障无数。若著相于外,而作法求真,或广立道场,说有无之过患,如是之人,累劫不得见性,但听依法修行,又莫百物不思,而于道性窒碍。若听说不修,令人反生邪念。但依法修行,无住相法施。汝等若悟,依此说,依此用,依此行,依此作,即不失本宗。”

释义:又说:“口中常说不立文字,即这:‘不立’两个字,也是文字。听别人说法,便诽谤他人所说是执着文字。你们当知自己迷惑还算了,却诽谤佛经。不可诽谤经法,否则罪障无数!若执着于外,即会广造道场寻求本性;说有、无的过失。这样人,永世也不认识自己本性。但依照我授教法修行,也不可什么都不思考,这样会造成对佛性认识的障碍。若只听我说法而不去努力实践,反会使人产生起不正确的认识。你们但依我教法修行,解说佛法而不执着。若能够理解,并且依此去说、去用、去行、去作,即不会违背本宗宗旨。”

原文:若有人问汝义,问有将无对,问无将有对,问凡以圣对,问圣以凡对,二道相因,生中道义。如一问一对,余问一依此作,即不失理也。设有人问:‘何名为暗?’答云:‘明是因,暗是缘,明没则暗,以明显暗,以暗显明。来去相因,成中道义。余问悉皆如此。’汝等于后传法,依此转相教授,勿失宗旨。

释义:若有人问你法义,问‘有’要用‘无’来答;问‘无’用‘有‘答;问‘凡’用‘圣’答;问‘圣’‘用’凡‘来答。这两边道理相互对应,显出中道|的义理。这样一问一答,其余的问答也是依照这样对答,即不会违背佛法的义理。假如有人问:“甚么叫做暗?应答:‘明是因,暗是果,光明消失黑暗既到。以光明来显现黑暗,以黑暗来显现光明,一来一回相互为因果,而显佛法义理。其余的问题都可如此回答。’”你们今后传法,依照这种方法转相教导、传授,不失本教宗旨!

原文:师于太极元年壬子延和七月,命门人往新州国恩寺建塔,仍令促工。次年夏末落成。七月一日,集徒众曰:“吾至八月,欲离世间。汝等有疑,早须相问,为汝破疑,令汝迷尽。吾若去后,无人教汝。”法海等闻,悉皆涕泣,惟有神会,神情不动,亦无涕泣。

释义:大师在唐睿宗太极元年(七一二),也是后来改元延和七月,命门下弟子到新州的国恩寺建塔,又催促早完工。第二年夏末落成。七月一日,六祖集合徒众,对他们说:“我到八月,要离开世间,你们有疑问,须早提问,我当为解答,消除你们心中疑惑。我若去世后,没有人教导你们。”法海等人听后,都伤心流泪悲泣,只有神会,神情不动,也没有流泪哭泣。

原文:师云:“神会小师,却得善不善等,毁誉不动,哀乐不生。余者不得,数年山中,竟修何道?汝今悲泣,为忧阿谁?若忧吾不知去处,吾自知去处,吾若不知去处,终不预报于汝。汝等悲泣,盖为不知吾去处。若知吾去处,即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐,吾与汝说一偈,名曰《真假动静偈》。汝等诵取此偈,与吾意同,依此修行,不失宗旨。”众僧作礼,请师作偈。偈曰:

释义:大师说:“神会小师,却能达到无善与无不善境界,遇毁谤、赞誉而心不动,不生悲哀、快乐。其他人都做不到。你们在山中数年,究竟修的是什么道?你们现在悲泣,是为谁忧伤?若忧虑我离开人世不知去向何处,我自知要去那里;若我不知自己去处,也不会预先告诉你们。你们悲泣,是都不知我的去处;若知我去那里,即不会悲泣。本性本来没有生灭、去来。你们都坐,我为你们说一偈,叫作《真假动静》偈。你们诵读并领会此偈,和我心意相同;依此偈修行,不失本宗旨。”

大家向六祖作礼,请大师说偈。其偈;

一切无有真,不以见于真。若见于真者,是见尽非真。

若能自有真,离假即心真。自心不离假,无真何处真。

有情即解动,无情即不动。若修不动行,同无情不动。

若觅真不动,动上有不动。不动是不动,无情无佛种。

能善分别相,第一义不动。但作如此见,即是真如用。

报诸学道人,努力须用意。莫于大乘门,却执生死智。

若言下相应,即共论佛义。若实不相应,合掌令欢喜。

此宗本无诤,诤即失道意。执逆诤法门,自性入生死。

原文:时徒众闻说偈已,普皆作礼。并体师意,各各摄心,依法修行,更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座,再拜问曰:和尚入灭之后,衣法当付何人?

释义:当时,徒众听完偈后,一起向六祖行礼,并体会大师心意,各人收起散乱之心,依法修行,更不敢诤论。都知六祖不能久住世间,法海上座,再拜大师问道:“大师圆寂后,衣法当传给什么人?”

原文:师曰:“吾于大梵寺说法,以至于今,抄录流行,目曰《法宝坛经》。汝等守护,递相传授,度诸群生,但依此说,是名正法。今为汝等说法,不付其衣,盖为汝等信根淳熟,决定无疑,堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意,衣不合传。偈曰:吾本来兹土,传法救迷情。一花开五叶,结果自然成。

释义:大师说:”我在大梵寺说法,到今天所讲佛法,在社会记录流传,现称《法宝坛经》。你们要守护此经,代代传授,广度众生。但能依此经说,即是正法。现在为你们说法,不再传付祖衣。只因你们信根纯熟,对此教法不再疑虑,有能力担任弘法重任。但据达摩祖师传授的偈文意思,衣钵不该再传。达摩祖师偈语是:

原文:师复曰:“诸善知识,汝等各各净心,听吾说法。若欲成就种智,须达一相三昧,一行三昧。若于一切处而不住相,于彼相中不生憎爱,亦无取舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融澹泊,此名一相三昧。

释义:六祖又说:“各善知识,你们各净其心,听我说法:若想修成一切种智,必须做到一相三昧和一行三昧。若能面对一切不执着,不起怨憎、喜爱,也不取舍,不计较利益、成败等事,内心安静、休闲,虚怀若谷,这就叫做一相三昧。

原文:若于一切处,行住坐卧,纯一直心,不动道场,真成净土,此名一行三昧。若人具二三昧,如地有种,含藏长养,成熟其实,一相、一行,亦复如是。我今说法,犹如时雨,普润大地。汝等佛性,譬诸种子,遇兹沾洽,悉皆发生。承吾旨者,决获菩提。依吾行者,定证妙果。”听吾偈曰:心地含诸种,普雨悉皆萌。顿悟华情已,菩提果自成。

释义:若在一切地方,无论行、住、坐、卧,能一心不乱,即是不动道场。使自心成为清净佛土。此是一行三昧。若人能具有这两种三昧,如同地下播种,终可使果实成熟。一相三昧和一行三昧,也是如此。我现在说法,比如及时雨,普遍润泽大地;你们的佛性比如种子,遇雨滋润,能发芽生长。凡是承受我旨意人,一定能证得菩提,依照我说去实践的人,定能够获证妙果。”听我说偈:心地含藏诸种子,普获法雨皆发萌。顿悟华情行持后,菩提妙果自然成。

原文:师说偈已,曰:“其法无二,其心亦然。其道清净,亦无诸相。汝等慎勿观静,及空其心。此心本净,无可取舍。各自努力,随缘好去。”尔时徒众。作礼而退。

释义:六祖说偈后,又说:“佛法没有两种解释,心亦无两心。佛法清净,也无形状。你们切勿观静和求空,此心本来清净,不可执着或取舍。你们各自努力,随缘珍重!”这时,徒众向六祖顶礼后退出。

原文:大师七月八日,忽谓门人曰:“吾欲归新州,汝等速理舟楫。”大众哀留甚坚。师曰:“诸佛出现,犹示涅槃;有来必去,理亦常然。吾此形骸,归必有所。”众曰:“师从此去,早晚可回?”师曰:“叶落归根,来时无日。”又问曰:“正法眼藏,传付何人?”师曰:“有道者得,无心者通。”

释义:六祖在七月八日那天,忽然对门下弟子说:“我要回去新州去,你们赶快去准备船只!”大家坚决哀请挽留。六祖说:“诸佛出世,尚且要示现涅槃。有来必定有去,这是正常道理。我这肉身骸骨,该有归宿。”大众说:“大师现在去新州,什么时间再回来?” 六祖说:“叶落归根,不知什么时候回来。” 大家又问:“正法眼藏传给什么人?”六祖说:“有道人可得,无心人自通。”

原文:又问曰:“后莫有难否?”师曰:“吾灭后五、六年,当有一人,来取吾首。听我偈曰;头上养亲,口里须餐遇满之难,杨柳为官。”

释义:又问:“以后有没有事难?”六祖说:“我灭度后约五六年时,应当会有一个人来偷取我的头。听我预记:‘取头顶戴如养亲,为了口腹代人行,遇到满字的事难,州县当官是杨柳。’”

原文:又云:“吾去七十年,有二菩萨从东方来,一出家,一在家,同此兴化,建立吾宗,昌隆法嗣。”问曰:“未知从上佛祖应现已来,传授几代?愿垂开示。”

释义;又说:“我圆寂后七十年,有二位菩萨从东方来,一是出家人,一是在家人,同时兴佛法教化,建立我宗昌隆法嗣。”门人又问:“自从佛祖应现以来,不知一共传授了几代?愿垂开示!”

原文:师云:“古佛应世,已无数量,不可计也。今以七佛为始。

释义:六祖说:”古佛示现,已经无数无量,无法计算。现以七佛为始来说:

原文:过去庄严劫:毗婆尸佛,尸弃佛,毗舍浮佛;今贤劫:拘留孙佛,拘那含牟尼佛,迦叶佛,释迦文佛,是为七佛。释迦文佛首传摩诃迦叶尊者,第二阿难尊者,第三商那和修尊者,第四优婆毱多尊者,第五提多迦尊者,第六弥遮迦尊者,第七婆须蜜多尊者,第八佛驮难提尊者,第九伏驮蜜多尊者,第十胁尊者,十一富那夜奢尊者,十二马鸣大士,十三迦毗摩罗尊者,十四龙树大士,十五迦那提婆尊者,十六罗睺罗多?

释义:过去庄严劫时,有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛;现在贤劫时,有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者,二传是阿难尊者,三传是商那和修尊者,四传是优婆毱多尊者,五传是提多迦尊者,六传是弥遮迦尊者,七传是婆须蜜多尊者,八传是佛驮难提尊者,九传是伏驮蜜多尊者,十传是胁尊者,十一传是富那夜奢尊者,十二传是马鸣大士,十三传是迦毗摩罗尊者,十四传是龙树大士, 十五传是迦那提婆尊者,十六传是罗睺罗多尊者,十七传是僧伽难提尊者,十八传是伽耶舍多尊者,十九传是鸠摩罗多尊者,二十传是阇耶多尊者,二十一传是婆修盘头尊者,二十二传是摩拏罗尊者,二十三传是鹤勒那尊者,二十四传是师子尊者,二十五传是婆舍斯多尊者,二十六传是不如蜜多尊者,二十七传是般若多罗尊 者,二十八传是菩提达摩尊者,二十九传是慧可大师,三十传僧璨大师,三十一传是道信大师,三十二传是弘忍大师。

原文:惠能是为三十三祖。从上诸祖,各有禀承。汝等向后,递代相传,毋令乖误。大师先天二年癸丑岁,八月初三日,(是年十二月改元开元)于国恩寺斋罢,谓诸徒众曰:“汝等各依位坐,吾与汝别。”法海白言:“和尚留何教法,令后代迷人得见佛性?”

释义:我惠能是第三十三代祖。上面所说诸位祖师,各有禀承。你们以后,也要代代传,不可有误。六祖大师在唐玄宗先天二年,即开元元年癸丑岁八月初三当天,在新州国恩寺用过斋饭,告诉所有徒众说:“你们各依位次坐下,我和你们道别。” 法海说:“大师留下什么教法,可使后世迷人得见佛性呢?”

原文:师言:“汝等谛听。后代迷人,若识众生,即是佛性,若不识众生,万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生,见自心佛性。欲求见佛,但识众生。只为众生迷佛,非是佛迷众生。自性若悟,众生是佛;自性若迷,佛是众生。自性平等,众生是佛;

释义:六祖说:”你们用心听着!后代迷人,若认识众生,即是佛性,若不能认识众生,永世难见佛性。我现教你们认识自己心中众生,见自己心中佛性。想求见佛性,但能认识心中众生。只因众生迷惑难见佛性,而不是佛迷惑成众生。自性若能觉悟,众生即能成佛;自性若迷惑,佛也变成众生。自性若是平等,众生可以成佛;

原文:汝等心若险曲,即佛在众生中;一念平直,即是众生成佛。我心自有佛,自佛是真佛;自若无佛心,何处求真佛?汝等自心是佛,更莫狐疑。外无一物而能建立,皆是本心生万种法。故经云:‘心生种种法生,心灭种种法灭。’吾今留一偈,与汝等别,名《自性真佛偈》。后代之人,识此偈意,自见本心,自成佛道。偈曰:

释义:你们心若邪恶和不直,即是佛也变成众生。若能心念平而一心不乱,即是众生也能成佛。我们心中本来有佛,自心佛才是真佛。自己若没有佛心,到何处寻求真佛?你们自己本心即是佛,再不要怀疑!心外不可能建立任何东西,全是从我们自心里产生,故经说:‘心动则一切妄念生,心不动一切妄念灭。’我今留下一偈,与你们道别,这首偈叫《自性真佛偈》。后代之人,若解此偈意,便能见到自己本心,依此修行可成佛道。偈说:

原文:真如自性是真佛,邪见三毒是魔王。邪迷之时魔在舍,正见之时佛在堂。

性中邪见三毒生,即是魔王来住舍。正见自除三毒心,魔变成佛真无假。

法身报身及化身,三身本来是一身。若向性中能自见,即是成佛菩提因。

本从化身生净性,净性常在化身中。性使化身行正道,当来圆满真无穷。

淫性本是净性因,除淫即是净性身。性中各自离五欲,见性刹那即是真。

今生若遇顿教门,忽悟自性见世尊。若欲修行觅作佛,不知何处拟求真?

若能心中自见真,有真即是成佛因。不见自性外觅佛,起心总是大痴人。

顿教法门今已留,救度世人须自修。报汝当来学道者,不作此见大悠悠。

原文:师说偈已,告曰:“汝等好住,吾灭度后,莫作世情悲泣雨泪,受人吊问,身著孝服,非吾弟子,亦非正法。但识自本心,见自本性,无动无静,无生无灭,无去无来,无是无非,无住无往。恐汝等心迷,不会吾意,今再嘱汝,令汝见性。吾灭度后,依此修行,如吾在日。若违吾教,纵吾在世,亦无有益。复说偈曰:兀兀不修善,腾腾不造恶。寂寂断见闻,荡荡心无著。

释义:大师说完偈,告大众说:“你们要好好安住自心,我圆寂后,不可和俗人一样悲伤涕泣,接受人吊祭慰问,身穿孝服,不是我弟子,也不懂真正佛法。只要识得自己本心,见自本性,保持本性不动不静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。我担心你们心里迷惑,不能领会我的意思,现在再次嘱咐你们,使你们能见自己本性。我圆寂后,依我说修行,如我在世一样。若违背我教法,即使我在世间,对你们也是没有什么益处。接着又说了一首偈语:“静止不动不修善,悠闲自在不造恶,断绝见闻心安静,心无拘束无所着。”

原文:师说偈已,端坐至三更,忽谓门人曰:“吾行矣”。奄然迁化,于时异香满室,白虹属地,林木变白,禽兽哀鸣。十一月,广韶新三郡官僚,洎门人僧俗,争迎真身,莫决所之。乃焚香祷曰:“香烟指处,师所归焉。”时香烟直贯曹溪。十一月十三日,迁神龛,并所传衣钵而回。

释义:六祖说完偈后,端坐到三更,忽然告诉弟子说:“我去了。”刹那圆寂。当时异香满室,天空白虹连属地面,树木变成白色,飞禽走兽也发出了哀鸣。十一月,广州、韶州、韶州三郡的官僚以及门下的出家、在家弟子,争请六祖真身,无法决断。于是焚香祷告说:“香烟所指向地方,就是大师归宿。” 当时香烟一直飘向曹溪。十一月十三日,众人把六祖坐化神龛以及五祖传下的衣钵都由新州国恩寺迁回曹溪宝?

原文:次年七月二十五日出龛,弟子方辩,以香泥上之。门人忆念取首之记,遂先以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内,白光出现,直上冲天,三日始散。韶州奏闻,奉敕立碑,纪师道行。师春秋七十有六,年二十四传衣,三十九祝发,说法利生,三十七载,得旨嗣法者,四十三人,悟道超凡者,莫知其数。达摩所传信衣,中宗赐磨衲宝钵,及方辩塑师真相并道具等。永镇宝林道场,流传《坛经》,以显宗旨。此皆兴隆三宝,普利群生者。

释义:次年七月二十五日六祖肉身出龛,弟子方辩,用香泥涂六祖真身。弟子们忆起六祖曾经说过“取头”预言,用铁片和漆布围护六祖颈部,然后送入塔内供奉。六祖真身入塔时,塔内忽然出现一道白光,直冲天上,三天后才消散。韶州刺史把六祖事迹报朝廷,皇上敕令立碑纪念六祖的道行。惠能大师世寿七十六岁,二十四岁时受五祖传衣,三十九岁时披剃受戒,说法利生三十七年。得旨嗣法的有四十三人,悟道超凡不知其数。达摩祖师所传凭信祖衣、唐中宗御赐的磨衲宝钵以及方辩所塑的六祖法相,连同大师所用道具等,永远作为宝林寺的镇寺之宝。流传《法宝坛经》,用以显扬顿教宗旨,兴隆三宝,普遍利益一切众生。

🌸六祖坛经—宣诏品第九

        原文:神龙(1)元年上元日,(2)则天、中宗(3)诏云:“朕请安秀二师,宫中供养。万机之暇,每究一乘。二师推让云:‘南方有能禅师,密授忍大师衣法,传佛心印,可请彼问。’今遣内侍薛简,驰诏迎请。愿师慈念,速赴上京。”师上表辞疾,愿终林麓。

注释:(1)神龙:武则天年号。(2)上元日:正月十五。(3)中宗:唐中宗李显。

释义:唐中宗神龙元年正月十五,武则天、唐中宗皇帝下诏说:“朕请惠安、神秀两位大师,到宫中供养,有空时,向二位请教佛法。两位大师推让说:‘南方有惠能禅师,密受弘忍大师衣法,传佛心印,可请他来问。’现派遣内侍薛简,带诏书速往迎请。望大师慈悲,速来京城。”六祖上表称病谢辞,愿在山林终其一生。

原文:薛简曰:“京城禅德皆云:‘欲得会道,必须坐禅习定,若不因禅定而得解脱者,未之有也。’未审师所说法如何六祖坛经原文?”师曰:“道由心悟,岂在坐也?经云:‘若言如来若坐若卧,是行邪道。’何故?无所从来,亦无所去,无生无灭是如来清净禅。诸法空寂,是如来清净坐。究竟无证,岂况坐耶?”

释义:薛简说:“京城禅师们都说:‘想要认识道,必须要坐禅和学定,若不通过禅定而能解脱,那是不可能的。’不知道大师看法如何?”六祖说:“道要心悟,岂能由坐而悟?佛经说:‘若说如来是坐或是卧,这是错误认识。’为何?因如来是无所来,也无所去。无生无灭即是如来清净禅,万法本空即是如来清净坐。圆满佛法无修无证,何况是坐?”

原文:简曰:“弟子回京,主上必问。愿师慈悲,指示心要,传奏两宫及京城学道者。譬如一灯然百千灯,冥者皆明,明明无尽。”师云:“道无明暗,明暗是代谢之义。明明无尽,亦是有尽,相待立名。故《净名经云》:‘法无有比,无相待故。’”

释义:薛简说:“弟子回京后,皇上必定要问。望大师慈悲,指示佛法心要,让我奏明皇上,传给两宫以及京城学道人。如点亮一盏灯可点百千盏灯,使幽暗全成光明,光明无限。” 六祖说:“道没有明、暗分别,明、暗是新旧更替的意思。说光明无限,其是有限。明、暗是互相依存的名称。《维摩经》说:‘佛法无可比性,也无可比的事物。’”

原文:简曰:“明喻智慧,暗喻烦恼。修道之人,倘不以智慧照破烦恼,无始生死,凭何出离?”师曰:“烦恼即是菩提,无二无别,若以智慧照破烦恼者,此是二乘见解,羊鹿等机。上智大根,悉不如是。”

释义:薛简说:“明比作智慧,暗比烦恼。修道人,若不用智慧照破烦恼,如何能出离无始无终的生死轮回?”六祖说:“烦恼即是菩提,这不是两个概念也没有区别。若有用智慧照破烦恼的看法,这是两种见解,是以羊车、鹿车比喻小智慧人。有上智大根性人都不会作这样见解。”

原文:简曰:“如何是大乘见解?”师曰:“明与无明,凡夫见二,智者了达,其性无二,无二之性,即是实性。实性者,处凡愚而不减,在贤圣而不增,住烦恼而不乱,居禅定而不寂。不断不常,不来不去,不在中间,及其内外。不生不灭,性相如如,常住不迁,名之曰道。”

释义:薛简问:“如何才是大乘的见解呢?”六祖说:“明和无明,在凡夫看来是不同的两种东西,有智能的人了达它的性体没有两样,这无二的性体,就是真如实性。所谓实性,在凡愚身上并不曾减少,在圣贤身上也不会增加,住于烦恼之中不会散乱,处于禅定之中也不滞空寂,不是断灭,也不是恒常,没有来也没有去,不在中间也不在内外。不生不灭,性相一 如,永不改变,称之为道。”

原文:薛曰:“师所说不生不灭,何异外道?”师曰:“外道所说不生不灭者,将灭止生,以生显灭,灭犹不灭,生亦不生。我说不生不灭者,本自无生,今亦不灭,所以不同外道。汝若欲知心要,但一切善恶,都莫思量,自然得入清净心体,湛然常寂,妙用恒沙。”

释义:薛简问:“大师所说的不生不灭,和外道所说有什么不同?”六祖说:“外道所说不生不灭,是以灭来终止生,以生显示灭,如此灭如同不灭,生如同不生。我说不生不灭,本来不生,现也不灭,所以和外道不同。六祖坛经原文你若想知道佛法心要,但对一切善恶,都不思量,自然能悟入清净心体,本性自然不动,妙用无穷。”

原文:简蒙指教,豁然大悟,礼辞归阙,表奏师语。其年九月三日,有诏奖谕师曰:“师辞老疾,为朕修道,国之福田。师若净名托疾毗耶,阐扬大乘,传诸佛心,谈不二法。薛简传师指授如来知见,朕积善余庆,宿种善根,值师出世,顿悟上乘。感荷师恩,顶戴无已。”并奉磨衲袈裟,及水晶钵。敕韶州刺史修饰寺宇,赐师旧居为国恩寺。

释义:薛简得到教诲,顿时大悟,礼谢辞别大师回京,将六祖话表奏皇帝。同年九月三日,有诏书褒奖六祖说:“大师假病辞召,为朕修道,是国家福田!大师如维摩诘,托辞有病住在附近,弘扬佛法,传诸佛心印,说不二佛法。薛简转呈大师见性开示,是朕多年以来行善、积德有余,宿世所种善根,才得与幸逢大师出世,使我能够顿悟佛法妙理,感谢大师恩德,当顶戴、感激不尽!”同时并奉送磨衲袈裟及水晶钵盂,敕令韶州刺史重修寺院,赐六祖故居为国恩寺。

🌸六祖坛经—忏悔品第六

        原文:时,大师见广韶洎四方士庶,骈集山中听法,于是升座告众曰:“来,诸善知识,此事须从自性中起,于一切时,念念自净其心,自修其行,见自己法身,见自心佛,自度自戒,始得不假到此。既从远来,一会于此,皆共有缘。今可各各胡跪,先为传自性五分法身香,次授无相忏悔。众胡跪。”

释义:那时,大师看到广州、韶州以及四方学者、庶民都来山中听闻佛法,于是上法座告大众说:“各位善知识!修行必须要从自性中做起。在任何时候,念念都能清净自心,努力实践,见自己法身、见自己佛性,始终自己度自己、自己持戒才能得到,不枉此行。大家远道而来,同在此聚会,都是有缘人。现在请各位就地胡跪,我先为你们传授自性五分法身香,再传无相忏悔。大众依言各自胡跪。”

原文:师曰:“一戒香,即自心中无非无恶,无嫉妒,无贪嗔,无劫害,名戒香。二定香,即睹诸善恶境相,自心不乱,名定香。三慧香,自心无碍,常以智慧观照自性,不造诸恶,虽修众善,心不执著,敬上念下,矜恤孤贫,名慧香。四解脱香,即自心无所攀缘,不思善,不思恶,自在无碍,名解脱香。五解脱知见香,自心既无所攀缘善恶,不可沉空守寂,即须广学多闻,识自本心,达诸佛理,和光接物,无我无人,直至菩提,真性不易,名解脱知见香。”

释义:大师说:“一是戒香,即是自己心中没有是非、善恶,没有嫉妒心,没有贪婪、急躁心,没有不善心,这即叫作戒香。二是定香,即是看到一切善恶事物,自心不乱,这即叫作定香。三是慧香,即是自心没有障碍,常以智慧观照自己本性,不造一切恶,虽修各种善,心不执着。尊长爱幼,怜悯孤苦救济贫穷,这即是慧香。四是解脱香,即是自心不攀缘一切,不思善,也不思恶,身心自在没有执着,这即是解脱香。五是解脱知见香,即自心对于善恶都不攀缘,也不求空求静不加思考。应广学多闻,认识本心,通达佛法义理,待人要谦虚和善,做到无我无人,直到菩提,真如自性不变,这即是解脱知见香。”

原文:善知识,此香各自内熏,莫向外觅。今与汝等授无相忏悔,灭三世罪,令得三业清净。善知识,各随我语一时道:‘弟子等,从前念今念及后念,念念不被愚迷染,从前所有恶业愚迷等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起。’善知识,以上是为无相忏悔。云何名忏?云何名悔?忏者忏其前愆。从前所有恶业,愚迷、骄狂、嫉妒等罪,悉皆尽忏,永不复起,是名为忏。悔者,悔其后过,从今以后,所有恶业,愚迷、骄狂、嫉妒等罪,今已觉悟,悉皆永断,更不复作,是名为悔,故称忏悔。凡夫愚迷,只知忏其前愆,不知悔其后过。以不悔故,前罪不灭,后过又生。前罪即不灭,后过复又生,何名忏悔?

释义:善知识!此香需向内用功,不要离心向外寻求。现在我为你们传授无相忏悔,灭除三世罪业,使身、口、意三业清净。善知识!大家一起随我念:‘弟子等,从前念、现在念、一直到后念,念念都不被愚迷所污染,以前所作一切恶业以及愚迷等罪,现在全部忏悔,誓愿从此消除灭尽,永远不再生起’。善知识!以上说的即是无相忏悔。什么叫作忏?什么叫作悔?忏就是忏自己以前所犯错误,从前所作的一切恶业、愚迷、憍狂、嫉妒等罪,现在全部反省,今后永不再犯,这就是忏。悔即是警惕以后可能会再犯错误,从今以后,所有恶业、愚迷、憍狂、嫉妒等罪,现在已经觉悟,全部永断,永不重犯,这就是悔。所以称忏悔。凡夫愚迷,只知道反省自己以前所犯错误,不知道警惕以后的错误再犯。是因不知悔改原因,所以从前罪业未能灭除,以后错误又重生。即然以前的罪业不能灭除,后来的错误又再生起,还谈什么忏悔?

原文:善知识,即忏悔已,与善知识发四弘誓愿,各须用心正听:“自心众生无边誓愿度!自心烦恼无边誓愿断!自性法门无尽誓愿学!自性无上佛道誓愿成”!

释义:善知识!无相忏悔传授完了,再给你们讲四弘誓愿,大家用心谛听:“自心众生无边我誓愿度!自心的烦恼无边我誓愿断!自性里的法门无量我誓愿修学!自性佛道无上我誓愿成!”

原文:善知识,大家岂不道‘众生无边誓愿度’?恁么道,且不是惠能度。善知识,心中众生,所谓邪迷心,狂妄心,不善心,嫉妒心,恶毒心,如是等心,尽是众生。各须自性自度,是名真度。

释义:善知识!大家不是都说“众生无边誓愿度?”凭什么说,是慧能来度你们。善知识,其实心中众生,即是自己的邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心,如是等等不善之心,都是自己心中的众生,众生必须改变自己错误心态,才是真度。

原文:何名自性自度?即自心中邪见烦恼愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。

释义:什么是自性自度?即是自己心中的邪见、烦恼、愚痴等众生,用正确思想来解决。即然有了正确的认识,即能用般若智慧打破自心中愚痴、迷妄众生,使它们各各自度。邪时用正度,迷惑时用觉悟度,愚痴时用智慧度,恶用善度,这样度自己心中众生,即是真度。

原文:又烦恼无边誓愿断。将自性般若智,除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学。须自见性。常行正法。是名真学。又无上佛道誓愿成,既常能下心,行于真正。离迷离觉,常生般若。除真除妄。即见佛性。即言下佛道成。常念修行是愿力法。

释义:还有烦恼无尽誓愿断。需用自性般若智慧,除去虚妄思想。还有法门无量誓愿学,必须见自本性。常用正确方法,这才是真学。还有无上佛道誓愿成,需常下决心,用正确方法指导自己行为。远离迷妄不执着觉悟。内心常生般若智慧,真妄俱除,即能见到自己佛性,也即能当下悟道成佛。坚持不断这样修行即是发心立愿方法。

原文:善知识,今发四弘愿了,更与善知识授无相三皈依戒。善知识,皈依觉,两足尊,皈依正,离欲尊,皈依净,众中尊。从今日起,称觉为师,更不皈依邪魔外道。以自性三宝,常自证明。劝善知识,皈依自性三宝。佛者觉也,法者正也,僧者净也。自心皈依觉,邪迷不生,少欲知足,能离财色,名两足尊。自心皈依正,念念无邪见,以无邪见故,即无人我贡高、贪爱、执著,名离欲尊。自心归依净,一切尘劳爱欲境界,自性皆不染著,名众中尊。若修此行,是自皈依。凡夫不会,从日至夜,受三皈戒,若然皈依佛,佛在何处,若不见佛,凭何所皈,言却成妄。

释义:善知识!现在已经发四弘誓愿了,再给各位善知识传授无相三归依戒。善知识!归依觉,就是福慧具足的至尊;归依正,就是远离尘欲的至尊;归依净,就是众生敬重的至尊。从今以后,应当称觉者为本师,再也不去归依其它邪魔外道,常常以自性的佛法僧三宝来为自己证明。奉劝各位善知识,要归依自性三宝:所谓佛, 就是觉者;所谓法,就是正;所谓僧,就是清净。自心归依觉,则邪迷之念不生,少欲知足而能远离财色,所以叫作福慧具足的至尊。自心归依正,念念都无邪见,因为没有邪见的原故,就没有人我、高傲、贪爱等执着,所以叫作远离尘欲的至尊。自心归依净,在一切尘劳爱欲的境界中,自性都不被染着,所以叫作众生敬重的 至尊。如果能如此修行,就是自性归依。一般凡夫不能理解无相归依,所以从早到晚求受形式上的三归依戒;如果说归依佛,佛在那里呢?如果见不到佛,凭借甚么来作为自己归依的对象呢?所以说归依佛反成为虚妄。

原文:善知识,各自观察,莫错用心,经文分明言自皈依佛,不言皈依他佛,自佛不皈,无所依处,今既自悟,各须皈依自心三宝,内调心性,外敬他人,是自皈依也。

释义:善知识!你们要自己去体会观察,不要错用心思!经文上分明说自归依佛,不说归依他佛。自性佛不归,即没有所归依处。现在即然已经自己理解,你们必须各自归依自性三宝。向内要善调自己心性,向外要恭敬他人,这即是自归依。

原文:善知识,既皈依自三宝竟,各各志心,吾与说“一体三身自性佛”。令汝等见三身,了然自悟自性。总随我道:‘于自色身皈依清净法身佛,于自色身皈依千百亿化身佛,于自色身皈依圆满报身佛’。

释义:善知识!即然已经归依自性三宝了,各位再专心谛听!我为你们再说“一体三身自性佛”,使你们都能见到自性三身,明白理解自己的真如自性。大家跟随我念:“在自己的色身中归依清净法身佛,在自己的色身中归依千百亿化身佛,在自己的色身中归依圆满报身佛。”

原文:善知识,色身是舍宅,不可言皈,向者三身佛在自性中,世人总有,为自心迷,不见内性,外觅三身如来,不见自性中有三身佛。汝等听说,令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛,从自性生,不从外得。

释义:善知识,色身如我们自己的住宅,不可说归依。刚才所说的三身佛,都在我们的自性之中,世间上每个人本都具有。只因自己的心性被妄想覆盖,不能认识自己内在自性,而总是向外去寻觅三身如来,却看不见自性中的三身佛。你们听我说,能使你们在自身中,见到自性所具有的三身佛。这三身佛,是从自性中产生,不是从外面得到。

原文:何名清净法身佛。世人性本清净,万法从自性生。思量一切恶事,即生恶行,思量一切善事,即生善行。如是诸法在自性中。如天常清,日月常明,为浮云盖覆,上明下暗,忽遇风吹云散,上下俱明,万象皆现,世人心常浮游,如彼天云。

释义:什么是清净法身佛?世人自性本来清净,万法都由自性而生。如果自己思量一切恶事,便会产生恶的行为;如果心中思量一切善事,便会产生善的行为。这样一切法在自性中。如同天空清明、日月明亮,只因被浮云遮盖,云上明亮云下昏暗,忽然一阵风来把浮云吹散,这时候天空上下全明,万象都会显现出来。世人心性经常浮游不定,如同天空浮云一样。

原文:善知识,智如日,慧如月,智慧常明。于外著境,被妄念浮云盖覆自性,不得明朗。若遇善知识,闻真正法,自除迷妄,内外明彻。于自性中,万法皆现。见性之人,亦复如是,此名清净法身佛。

释义:善知识,智如同太阳,慧如月亮,智慧如日月常明。向外执着尘境,既会被妄念的浮云遮盖自性,自性不能明朗。如果能遇到善知识,听闻佛法真理,自己能除去心中的迷惑妄想,内外即会光明澄彻,在自性中,万法显现。见性之人,也是如此。这即是清净法身佛。

原文:善知识,自心皈依自性,是皈依真佛。自皈依者,除却自性中,不善心,嫉妒心,谄曲心,吾我心,诳妄心,轻人心,慢他心,邪见心,贡高心,及一切时中不善之行。常见自己过,不说他人好恶,是自皈依,常须下心,普行恭敬,即是见性通达,更无滞碍,是自皈依。

释义:善知识,自心归依自己本性,即是归依自心真佛。自归依者,除去自性中的不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心,以及任何时间不善行为。经常反省自己过失,不说别人好坏是非,这即是自归依。常怀谦下心,普遍对人恭敬,即是见性通达,没有滞碍,这是自归依。

原文:何名千百亿化身,若不思万法,性本如空,一念思量,名为变化。思量恶事,化为地狱,思量善事,化为天堂。毒害化为龙蛇,慈悲化为菩萨,智慧化为上界,愚痴化为下方,自性变化甚多,迷人不能省觉。念念起恶,常行恶道,因一念善,智慧即生,此名自性化身佛。

释义:什么是千百亿化身呢?如果不思一切,自性本如空。如果一念思量,即为变化。思量恶事,自心即变为地狱;思量善事,自心即变为天堂。有毒害之念变为龙蛇,有慈悲之念变为菩萨,有智慧心即变为上界诸天,自性愚痴变化为下方三途。自性变化非常多,愚迷的人不能反省察觉,常怀恶念,即会在恶道中行走。若能转恶为善,智慧即生,这即是自性化身佛。

原文:何名圆满报身,譬如一灯能除千年暗,一智能灭万年愚。莫思向前,已过不可得,常思于后,念念圆明,自见本性。善恶虽殊,本性无二。无二之性,名为实性。于实性中,不染善恶,此名圆满报身佛。自性起一念恶,灭万劫善因,自性起一念善,得恒沙恶尽。直至无上菩提。念念自见,不失本念,名为报身。

释义:甚么叫做圆满报身呢?譬如一灯能破除千年的黑暗,一智能灭除万年的愚痴。不要经常回想以前的事,已经过去的事不可复得,要常思量以后的行为,念念圆明,自然能见到自心本性。善与恶虽然不同,但是本性并没有两样,这无二之性,就叫作实性。在实性中,善恶无染,这就叫作圆满报身佛。自性若起一念之恶,便能消灭万劫以来所修的善因;自性若起一念之善,便可灭尽多如恒河沙的恶业。从初发心一直到成就无上菩提,念念之间自见本性,不失正念,这就叫作报身。

原文:善知识,从法身思量,即是化身佛,念念自性自见,即是报身佛,自悟自修,自性功德,是真皈依,皮肉是色身,色身是宅舍,不言皈依也。但悟自性三身,即识自性佛。吾有一《无相颂》,若能诵持,言下令汝积劫迷罪,一时消灭。颂曰:

迷人修福不修道 只言修福便是道 布施供养福无边 心中三恶元来造

拟将修福欲灭罪 后世得福罪还在 但向心中除罪缘 各自性中真忏悔

忽悟大乘真忏悔 除邪行正即无罪 学道常于自性观 即与诸佛同一类

吾祖唯传此顿法 普愿见性同一体 若欲当来觅法身 离诸法相心中洗

努力自见莫悠悠 后念忽绝一世休 若悟大乘得见性 虔恭合掌至心求

释义:善知识,从法身思量,即是化身佛。念念见自性清净,即是报身佛,自己觉悟自己修行,自性是功德,即是真归依。皮肉是色身,色身是住宅,不说归依。但能了悟自性中本具三身,即能认识自性佛。我有一首无相颂,如果能读诵实践,现在即使你们累劫因迷惑所造的罪业,当下消灭。颂说:

迷人修福不修道,只言修福便是道。布施供养福无边,心中三恶元来造。

拟将修福欲灭罪,后世得福罪还在。但向心中除罪缘,各自性中真忏悔。

忽悟大乘真忏悔,除邪行正即无罪。学道常于自性观,即与诸佛同一类。

吾祖唯传此顿法,普愿见性同一体。若欲当来觅法身,离诸法相心中洗。

努力自见莫悠悠,后念忽绝一世休。若悟大乘得见性,虔恭合掌至心求。

释义:师言:“善知识,总须诵取,依此修行,言下见性。虽去吾千里,如常在吾边。于此言下不悟,即对面千里。何勤远来。珍重好去。”一众闻法,靡不开悟,欢喜奉行。”

原文:大师说;“善知识,大家应读诵这首《无相颂》,依此颂修行,即能现在见性。虽然离我千里,也如常在我身边一样。若听了以后不能觉悟,即使在对面,也如同相隔千里。又何必辛苦远来求法。望大家各自珍重。” 大众闻六祖说法,无不开悟,欢喜信受实践。”

🌸六祖坛经—般若品第二

        原文:次日,韦使君请益,师升座告大众曰:“总净心念,摩诃般若波罗蜜多。”复云:“善知识,菩提般若之智,世人本自有之。只缘心迷,不能自悟,须假大善知识,示导见性。当知愚人智人,佛性本无差别。只缘迷悟不同,所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法,使汝等各得智慧。志心谛听,吾为汝说。”

释义:第二天,韦刺史请大师讲解佛法,大师升坐告大众说:“请净心除念,诵摩诃般若波罗蜜多。”又道:“善知识,菩提般若之智,世人本身已具备。只因自心迷惑,故不能自悟,需借大善知识开示方能见性。当知愚人和智人,佛性本无差别。只因迷和悟程度不同,所以有愚和智区别。我现为大家解说摩诃般若波罗蜜法,使你们各获智慧。大家志心谛听,吾为解说。”

原文:善知识,世人终日口念般若,不识自性般若,犹如说食不饱。口但说空,万劫不得见性,终无有益。善知识,摩诃般若波罗蜜是梵语,此言大智慧到彼岸,此须心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如电。口念心行,则心口相应。本性是佛,离性无别佛。

释义:善知识,世人虽然每天辛苦诵念般若,但始终不理解自己的本性即是般若,如同整天只说食物名称而不吃饭一样。若只口头说空,即是经历无数轮回也不可能见到自己本性,最终无法受益。善知识,摩诃般若波罗蜜是印度语,意思是大智慧到彼岸,这需要用行动来实践,不能只在口头上称念。若口念而不行动,就如同梦、幻、露水、闪电一样不起作用。若不但口里念颂而且身体力行,则心口相应。本性即是佛,离开本性没有佛。

原文:何名摩诃?摩诃是大。心量广大,犹如虚空,无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无嗔无喜,无是无非,无善无恶,无头无尾。诸佛刹土,尽同虚空。世人妙性本空,无有一法可得。自性真空,亦复如是。

释义:什么叫摩诃?摩诃是大的意思。人们心量广大,如同虚空世界一样,无边无际,也没有方圆大小,没有青黄赤白,没有上下长短,没有嗔、喜,没有善恶,没有头尾等等分别。一切佛土,如同虚空一样。世人美妙本性本来是空,没有一物。自性本来即是真空,也是如此。

原文:善知识,莫闻吾说空便即著空。第一莫著空,若空心静坐,即著无记空。善知识,世界虚空,能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山,总在空中。世人性空,亦复如是。善知识,自性能含万法是大。万法在诸人性中,若见一切人,恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著,心如虚空,名之为大。故曰摩诃。

释义:善知识,不要听我说空,便执着这个空。第一不能执着空,若追求空的境界去静坐,即会形成不是真正意义上的空而形成为另外一种执着。善知识,世界虚空,能包含万物景像。如日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山,全都含在这虚空之中。世人妙性本空,也是如此。善知识,自性能含万法即是大。万法在我们本性之中,若见一切人,无论是坏人和好人,皆不取也不舍,也不执着,心量如同虚空一样不受任何影响和干扰,称之为大。故曰摩诃。

原文:善知识,迷人口说,智者心行。又有迷人,空心静坐,百无所思,自称为大。此一辈人,不可与语,为邪见故。善知识,心量广大,遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一,一即一切,去来自由,心体无滞,即是般若。善知识,一切般若智,皆从自性而生,不从外入,莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事,不行小道。口莫终日说空,心中不修此行,恰似凡人自称国王,终不可得,非吾弟子。

释义:善知识,迷惑之人只会口说,而觉悟之人是用行动实践。又有一种迷惑之人,用单纯追求空的境界去静坐,而对于任何事物都不加认识、思考,还自称这是大,这一种人,不可对他解说,因为这种人思想被不正确的认识全部占据。善知识,自性心量广大,可以包容万事万物。用时历历分明,应用时便知道一切是真实的。一切真实即是真实,真实即是一切真实,心念来去自由,不要停滞,这即是般若。善知识,一切般若智,均从自性而生,不能从外界得到,不要理解错了。这即是真心应用。一真一切真。心量是大事情,没有捷径。不要口中说空,而不去在生活中努力实践,这与凡人自称是国王,而永远也不是真的,这种人不是我的弟子。

原文:善知识,何名般若?般若者,唐言智慧也。一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚,即般若绝,一念智,即般若生。世人愚迷,不见般若。口说般若,心中常愚。常自言我修般若。念念说空,不识真空。般若无形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。何名:“波罗蜜”?此是西国语,唐言到彼岸,解义离生灭,著境生灭起,如水有波浪,即名为此岸,离境无生灭,如水常通流,即名为彼岸,故号“波罗蜜”。

释义:善知识!什么是般若?般若者,汉语称作智慧。若能做到在任何地方、任何时间不执着,经常清净自心,即是实践般若。若一念愚迷而执着,即是丧失了般若。若一念清净,即是实践了般若。世间人愚迷,不理解般若。口中说着般若,心中却愚迷执着。虽自称我修的是“般若”,大谈空性,却不识真正意义的空。般若没有任何形状,智慧心即是。若能如是理解,即是认识了般若。什么叫波罗蜜?这是印度语,汉语为到彼岸,清净即可离生灭,执着即会有生灭。如同水中波浪起伏不定,这即叫此岸。若心离相则不会有生灭,如流水畅通无碍,即是彼岸,所以称“波罗蜜”。

原文:善知识,迷人口念,当念之时,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法,修此行者,是般若行。不修即凡,一念修行,自身等佛。善知识,凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷即凡夫,后念悟即佛。前念著境即烦恼,后念离境即菩提。善知识,摩诃般若波罗蜜,最尊最上最第一,无住无往亦无来,三世诸佛从中出。当用大智慧,打破五蕴烦恼尘劳。如此修行,定成佛道,变三毒为戒定慧。

释义:善知识!迷惑之人只知口念。虽口中称念,但心中妄想、是非不断。若能时刻能言行一致,即是真如法性。悟此法人;是般若法。照此法做的人即是实践般若。不去实践即是凡夫,若能一念修行,自身即与佛无异。善知识!凡夫即是佛,烦恼即是菩提。前念迷惑执着即是凡夫;后念觉悟离相即是佛。若前念执着便会产生烦恼;若后念离相清净即是菩提。善知识!摩诃般若波罗蜜,是最尊、最上、最第一佛法。它无住、无往、也无来,三世诸佛皆是从勤修般若法中而成就。我们应当运用大智慧,破除一切干扰。照此修行,定能成就,把贪、瞋、痴三毒变为戒、定、慧。

原文:善知识,我此法门,从一般若生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳。若无尘劳,智慧常现,不离自性。悟此法者,即是无念,无忆无著,不起诳妄,用自真如性。以智慧观照,于一切法,不取不舍,即是见性成佛道。

释义:善知识!我此法门,从一般若能生八万四千种智慧。为什么?因为世人有八万四千种烦恼。自己若没有烦恼,智慧心常现,念念不离清净自性。悟此法人,即是理解了什么是无念,无多思和无执着,做到不起诳妄之念。随缘应用真如自性。以智慧来观照,于一切事物均不执着,即是见性最终成佛道。

原文:善知识,若欲入甚深法界,及般若三昧者,须修般若行,持诵《金刚般若经》,即得见性。当知此经功德无量无边,经中分明赞叹,莫能具说。此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说,小根小智人闻,心生不信。何以故?譬如天龙下雨于阎浮提,城邑聚落,悉皆漂流,如漂草叶,若雨大海,不增不减。若大乘人,若最上乘人,闻说《金刚经》,心开悟解。故知本性自有般若之智,自用智慧常观照,故不假文字。譬如雨水,不从天有,元是龙能兴致,令一切众生,一切草木,有情无情,悉皆蒙润。百川众流,却入大海,合为一体。众生本性般若之智,亦复如是。

释义:善知识!若想进入一真法界,以及般若禅定之人,须努力实践,持诵《金刚般若波罗蜜经》,才能见性。当知这部《金刚经》有无量无边功德,经中清楚说明赞叹,不能细说。这法门是最上乘教法,为大智人说。为上根人说,小根性少智慧人听闻此法,心里疑惑而不信。为什么?好比天龙在阎浮提降下大雨,城市村落都顺水漂流,如同漂流草叶一样。如果雨是下在大海中,海水不见增加,也不见减少。若大根性人、最上乘根性人,闻说《金刚经》,即能心开悟解。知道本性里自有般若智慧,经常运用智慧观照自心,并且知道这些道理是不能用语言、文字来表述。比如降雨,不是从天而有,原是龙能兴云致雨,让一切众生,一切草木、有情无情,都受润泽。百川众流入大海中,与海水合为一体。众生本性中的般若智慧,也是如此。

原文:善知识,小根之人,闻此顿教,犹如草木,根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增长。小根之人,亦复如是。元有般若之智,与大智人更无差别。因何闻法不自开悟?缘邪见隆重,烦恼根深。犹如大云覆盖于日,不得风吹,日光不现。般若之智,亦无大小,为一切众生自心迷悟不同。迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根。若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性。

释义:善知识!小根性之人闻此顿教,犹如草木一样,根性小的,若被大雨一冲,全部倒下,不能生长。小根性人,也是如此,他们原有般若智慧,和大智慧人原没有差别。为什么闻此法门不能开悟?是他们执着错误的认识非常严重,烦恼和习气根深蒂固。好像密云遮蔽了日光,没有风把云吹散,日光不能透现出来。般若智慧,本来没有大小之分,只因为一切众生自心有迷悟不同所致。心内迷惑而向外求法,修行觅佛,不能悟到自性,这即是小根性人。若悟顿教法门之人,不会去心外求法而执着修行,而是自己心中经常生起正见,烦恼、尘劳不能干扰,这即是见性。

原文:善知识,内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍,能修此行,与《般若经》本无差别。

释义:善知识!内外事情皆不执着,来去自由,能除执着之心,即能通达无阻碍,能如此修行,和《般若经》所说没有区别。

原文:善知识,一切修多罗,及诸文字,大小二乘,十二部经,皆因人置,因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法本自不有。故知万法本自人兴,一切经书,因人说有。缘其人中有愚有智,愚为小人,智为大人。愚者问于智人,智者与愚人说法,愚人忽然悟解心开,即与智人无别。

释义:善知识!一切经典、及文字、大小二乘、十二部经,都是为人而设,因为智慧性,才能建立。若没有世人,一切万法不会存在。可知万法本是因人而兴起,一切经书,也是因人说才会有。因为世人之中有愚有智,愚昧称小人,智慧称大人。愚昧人向有智慧人请教,有智慧人对愚昧人说法,愚昧人若忽然领悟心开,即和有智慧之人没有差别。

原文:善知识,不悟即佛是众生,一念悟时众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性?《菩萨戒经》云:“我本元自性清净”。若识自心见性,皆成佛道。《净名经》云:“即时豁然,还得本心。”

释义:善知识!若不觉悟,佛也是众生,若能觉悟,众生也是佛。应该知道,万法都在自心中。为什么不从自己心中,立刻见到真如本性?《菩萨戒经》中说:“我自性本来是清净无染。”若能识得自心见到自性,皆能成就佛道。《维摩诘经》中说:“当下豁然开朗,认识到自己本心。”

原文:善知识,我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性。是以将此教法流行,令学道者顿悟菩提。各自观心,自见本性。若自不悟,须觅大善知识,解最上乘法者,直示正路。是善知识有大因缘,所谓化导令得见性。一切善法,因善知识,能发起故。三世诸佛,十二部经,在人性中本自具有。不能自悟,须求善知识指示方见。若自悟者,不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者,无有是处。何以故?自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得。若起正真般若观照,一刹那间妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。

释义:善知识!我在弘忍和尚那里,一听他说法,立刻理解了真如本性。故将此顿教法流传,让学道人顿悟菩提。各自观照自心,见到自己本性。若自己不能领悟,必须寻访大善知识,能理解最上乘法人,指示正路。这善知识有大因缘,他们正确开示可以使众生认识自己本性。因为一切善法是由善知识发起缘故。三世诸佛、十二部经,都是众生本性中本自固有。若不能自己理解,必须请求善知识指示方能认识和理解。若能自己领悟之人,不须向外求觅。若坚持认为自己不用修行单求得外善知识即能解脱,那是错误认识。为什么?因为自心本有能力可以自悟。如果另起邪见、迷惑、颠倒妄想,虽有外善知识开示,也不能解救自己。如果自己能够生起真正般若观照,一刹那间妄念可全部消失。若能识得自性,一悟即至佛地。

原文:善知识,智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱。若得解脱,即是般若三昧,即是无念。何名无念?若见一切法,心不染著,是为无念。用即遍一切处,亦不著一切处。但净本心,使六识出六门,于六尘中无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。善知识,悟无念法者,万法尽通,悟无念法者,见诸佛境界;悟无念法者,至佛地位。

释义:善知识!用智慧观照,即能内外光明透彻,识自本心。若识本心,即是解脱。若得解脱,即是般若三昧。即是无念。什么是无念?即对一切事情,心无执着,既是无念。应用时能遍及一切处,却不执着一切处。但能清净本心。使六识出六门,于六尘境中不多思、多想,出入来去自由,通畅无滞,这即是般若三昧,自在解脱,这即是无念行。如果一味执着什么都不去思考,当使心念断绝,这即是法缚,也叫作边见。(1)善知识!悟得无念法之人,万法皆能通达,悟得无念法者,了解诸佛境界;悟得无念法者,达佛地位。

注释:(1) 边见:片面、错误见解。

原文:善知识,后代得吾法者,将此顿教法门,于同见同行,发愿受持,如事佛教,终身而不退者,定入圣位。然须传授从上以来默传分付,不得匿其正法。若不见同行,在别法中,不得传付。损彼前人,究竟无益。恐愚人不解,谤此法门,百劫千生,断佛种性。

释义:善知识!后代得到我法者,将此顿教法门,与见解相同人共同实践,如事佛陀,终生精进而不退转人,定能到圣人地位。但在传授此法时候,须遵循历代祖师默传心印吩咐,不可隐匿正确方法。若不是同一认识和修行之人,而用其他方法修行之人,不得传付。有损于先圣,最终没有作用。怕有些愚痴人不能理解,诽谤此法门,历劫轮回后,断佛种性。

原文:善知识,吾有一无相颂,各须诵取。在家出家,但依此修。若不自修,惟记吾言,亦无有益,听吾颂曰:

释义:善知识!我有一首无相颂,你们都须记诵,无论在家、及出家之人,但依此偈修行。若不自己修行,只是记诵我话,也无作用。听我偈:

说通及心通,如日处虚空。唯传见性法,出世破邪宗。法即无顿渐,迷悟有迟疾。

只此见性门,愚人不可悉。说即虽万般,合理还归一。烦恼暗宅中,常须生慧日。

邪来烦恼至,正来烦恼除。邪正俱不用,清净至无余。菩提本自性,起心即是妄。

净心在妄中,但正无三障。世人若修道,一切尽不妨。常自见己过,与道即相当。

色类自有道,各不相妨恼。离道别觅道,终身不见道。波波度一生,到头还自懊。

欲得见真道,行正即是道。自若无道心,暗行不见道。若真修道人,不见世间过。

若见他人非,自非却是左。他非我不非,我非自有过。但自却非心,打除烦恼破

憎爱不关心,长伸两脚卧。欲拟化他人,自须有方便。勿令彼有疑,即是自性现。

佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。正见名出世,邪见名世间。

邪正尽打却,菩提性宛然。此颂是顿教,亦名大法船。迷闻经累劫,悟则刹那间。

原文:师复曰:今于大梵寺,说此顿教,普愿法界众生,言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗,闻师所说,无不省悟,一时作礼,皆叹:“善哉!何期岭南有佛出世!”

释义:六祖又说:今我在大梵寺说此顿教,普愿所有众生,听后马上见性成佛。当时韦刺史与官僚、僧俗弟子听了六祖所说法后,都有省悟。于是同时向六祖大师顶礼,并且赞叹道:“太好了!想不到岭南有佛出世! ”

🌸六祖坛经—顿渐品第八

        原文:时,祖师居曹溪宝林,神秀大师在荆南玉泉寺,于时两宗盛化,人皆称南能北秀,故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣,师谓众曰:“法本一宗,人有南北。法即一种,见有迟疾。何名顿渐?法无顿渐,人有利钝,故名顿渐。”

释义:那时,六祖住曹溪宝林寺,神秀大师住荆南玉泉寺。当时两宗都很兴盛,人们都称‘南有慧能、北有神秀’,所以有了‘南顿北渐’二宗区分,而学道人不知两宗含义。六祖对大众说:“佛法本是一宗,人虽有南北分别;佛法没有区别。但理解佛法却有迟、早不同。什么是顿或渐?佛法没有顿、渐,只因人的根机有利和钝之分,故有所谓顿、渐之区别。”

原文:然秀之徒众,往往讥南宗祖师:“不识一字,有何所长?”秀曰:“他得无师之智,深悟上乘,吾不如也。且吾师五祖,亲传衣法,岂徒然哉?吾恨不能远去亲近,虚受国恩。汝等诸人毋滞于此,可往曹溪参决。”一日命门人志诚曰:“汝聪明多智,可为吾到曹溪听法。若有所闻,尽心记取,还为吾说。”

释义:然而神秀门徒,常常讥笑南宗六祖:“不认识一字,能有什么长处?” 神秀说:“他有无师自悟智慧,深悟最上乘佛法,我不如他。且我师五祖,亲传衣法给他,难道凭空传授?我恨不能远道前去亲近,在这里枉受国家恩惠。你们不要滞留在此,可到曹溪参访。” 一天,神秀令门人志诚曰:“你聪明有智,可以替我到曹溪听法;若有听闻,用心记取,回来告诉我。”

原文:志诚禀命至曹溪,随众参请,不言来处。时祖师告众曰:“今有盗法之人,潜在此会。”志诚即出礼拜,具陈其事。师曰:“汝从玉泉来,应是细作。”对曰:“不是。”师曰:“何得不是?”对曰:“未说即是,说了不是。”师曰:“汝师若为示众?”对曰:“常指诲大众,住心观净,长坐不卧。”师曰:“住心观净,是病非禅。长坐拘身,于理何益?听吾偈曰:

生来坐不卧,死去卧不坐。一俱臭骨头,何为立功课?

释义:志诚奉命到曹溪,随众向六祖参礼请益,不说自己从什么地方来。六祖告诉大众:“今有盗法之人,隐藏在这法会中。” 志诚既出来向六祖顶礼,说明求法原因。六祖说:“你从玉泉寺来,应算是奸细。” 志诚说:“不是。”六祖说:“为什么不是?”志诚说:“没有说以前是,既然说既不是。”六祖说:“你师如何教育大家?”志诚说:“我师常教我们,要住心观察让心清净,要常静坐而不卧睡觉。大师说:”住心观净,是病而不是禅,长久打坐拘自己身体,于佛理有什么关系。听我说偈:

人活时候是坐而不卧,死后只能卧而不能坐。身体只是一副臭骨头,这如何能把它当功课。

原文:志诚再拜曰:“弟子在秀大师处,学道九年,不得契悟。今闻和尚一说,便契本心。弟子生死事大,和尚大慈,更为教示。”师曰:“吾闻汝师教示学人戒定慧法,未审汝师说戒定慧行相如何?与吾说看。”

释义:志诚听后,再向六祖顶礼,说:“弟子在神秀大师那里学道九年,不能契悟佛法,今天听和尚这一席话,已经契合本心,有所了悟。弟子觉得生死事大,无常迅速,希望和尚慈悲,再给我教诲指示。”六祖说:“我听说你的老师是用戒定慧来教示学人,不知你的老师所说的戒定慧是甚么样子?你说给我听听看。”

原文:诚曰:“秀大师说,诸恶莫作名为戒,诸善奉行名为慧,自净其意名为定。彼说如此,未审和尚以何法诲人?”师曰:“吾若言有法与人,即为诳汝。但且随方解缚,假名三昧。如汝师所说戒、定、慧,实不可思议,吾所见戒、定、慧又别。”

释义:志诚说:我师傅说:“一切恶不作是戒,奉行一切善是慧,自己清净自己心是定。不知大师用何方法开示学人?”六祖说:“我若说有方法传于人,即是欺骗你,只是随各人情况解除疑问,而假说是禅定。你师所说戒、定、慧,实在难以理解,和我说戒、定、慧见解有很大不同。”

原文:志诚曰:“戒定慧只合一种,如何更别?”师曰:“汝师戒定慧接大乘人,吾戒定慧接最上乘人。悟解不同,见有迟疾。汝听吾说,与彼同否?吾所说法,不离自性,离体说法,名为相说,自性常迷。须知一切万法,皆从自性起用,是真戒定慧法。听吾偈曰:

释义:志诚说:“戒、定、慧应只有一种,如何有不同?” 六祖说:“你师所说戒、定、慧是接引大乘人,我说戒、定、慧是接最上乘人。理解能力不同,见性即有迟、早差异。你听我说和你师所说相同否?我所说法,不离自性,若离自性说法,即是有相说法。自性即会常被迷惑。须知一切万法,都是从自性而起,这是真正的戒、定、慧法。听我说偈:

原文:心地无非自性戒,心地无痴自性慧,心地无乱自性定,不增不减自金刚,身去身来本三昧。

释义:心地没有过失既是自性戒,心地没有愚痴既是自性慧,心地没有散乱既是自性定,不增不减的自性坚如金刚,自性来去自如本既是三昧。

原文:诚闻偈悔谢,乃呈一偈:五蕴幻身,幻何究竟?回趣真如,法还不净。

释义:志诚听偈后向六祖悔过谢恩,并呈一偈:五蕴假合成幻化身,既是幻化怎会究竟?即使回向真如自性,倘犹着法还是不净。”

原文:师然之,复语诚曰:“汝师戒定慧,劝小根智人;吾戒定慧,劝大根智人。若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脱知见,无一法可得,方能建立万法。若解此意,亦名菩提涅槃,亦名解脱知见。见性之人,立亦得,不立亦得,去来自由,无滞无碍。应用随作,应语随答,普见化身,不离自性,即得自在神通,游戏三昧,是名见性。”

释义:六祖赞同。又对志诚说:“你师说戒、定、慧是劝小根性人,我说戒、定、慧是劝大根性人。若能理解自性,也不用‘菩提、涅槃’,也不用‘解脱知见’。没有一法可得,才能建立万法。若能领会这个道理,也称‘菩提、涅槃’,也称解脱知见。见性之人,这些名称立也可以,不立也可以,去来自由,没有执着和障碍,需要时随时可用,该说时随语应答,视佛法如幻化,解说佛法而不执着说法,这样即可自心无碍,说法如戏而自性不动,这即是见性。”

原文:志诚再启师曰:“如何是不立义?”师曰:“自性无非、无痴、无乱,念念般若观照,常离法相,自由自在。纵横尽得,有何可立?自性自悟,顿悟顿修,亦无渐次,所以不立一切法。诸法寂灭,有何次第?”志诚礼拜,愿为执侍,朝夕不懈。

释义:志诚再问六祖:“什么是不立意思?” 六祖说:“自性没有是非,没有愚痴,没有散乱,念念能用智慧观照自心本性,常离一切执着,本性自由自在。纵横无阻,有什么可立?自性靠自己觉悟,顿悟、顿修,也没有渐进过程,所以不立一切法。万法本无,还有什么先后?” 志诚听后拜谢,发愿随侍六祖,早晚不懈怠。

原文:僧志澈,江西人。本姓张,名行昌,少任侠。自南北分化,二宗主虽无彼我,而徒侣竞起爱憎。时北宗门人,自立秀师为第六祖,而忌祖师传衣为天下闻,乃嘱行昌来刺师。师心通,预知其事,即置金十两于座间。时夜暮,行昌入祖室,将欲加害。师舒颈就之,行昌挥刃者三,悉无所损。

释义:志彻,江西人,俗姓张,名行昌。少年做过侠客。自从南北两宗分化以来,两位宗主虽不分彼此,但是门徒们却竞相产生爱、憎。当时北宗门人,自推神秀大师为第六祖,但却忌讳天下人均知五祖传衣法给六祖。于是派遣行昌来行刺六祖。六祖有他心通,已预知此事,即准备十两黄金放在床座间。有天夜里,行昌潜入六祖房间,要行刺六祖,六祖伸颈就刃,行昌挥动利刃三次,都没有伤到六祖。

原文:师曰:“正剑不邪,邪剑不正,只负汝金,不负汝命。”行昌惊仆,久而方苏,求哀悔过,即愿出家。师遂与金,言:“汝且去,恐徒众翻害于汝,汝可他日易形而来,吾当摄受。”行昌禀旨宵遁,后投僧出家,具戒精进。

释义:六祖说:“正义之剑无邪心,邪心用剑行不正,我只欠你钱,不欠你命。” 行昌惊倒于地,好久才苏醒,向大师忏悔自己罪过。即愿随六祖出家。六祖把金子给行昌,说:“你暂且离开,我弟子知道会加害你。你可改换形貌再来,我会接受你。” 行昌遵照六祖意旨连夜遁逃。后来出家,受具足戒精进修行。

原文:一日,忆师之言,远来礼觐。师曰:吾久念汝,汝何来晚?曰:昨蒙和尚舍罪,今虽出家苦行,终难报德,其惟传法度生乎。弟子常览《涅槃经》,未晓常无常义。乞和尚慈悲,略为解说。

释义:有天,行昌想起六祖话,远道来礼拜六祖。六祖说:“我惦念你时间长了,这么晚才来? ”行昌说:“过去蒙大师宽恕我罪,现虽出家刻苦修行,实难报答大师恩德,只有弘传佛法广度众生来报恩!弟子常常阅读《涅槃经》,却不懂‘常’和‘无常’意思,求大师慈悲,为我解说。”

原文:师曰:“无常者,即佛性也,有常者,即一切善恶诸法分别心也。”曰:“和尚所说,大违经文。”师曰:“吾传佛心印,安敢违于佛经?”曰:“经说佛性是常,和尚却言无常,善恶诸法,乃至菩提心,皆是无常,和尚却言是常,此即相违,令学人转加疑惑。”

释义:六祖说:“无常者,(无心)即是佛性;有常者,(有心)即是能分别一切善恶诸法的分别心。”行昌说:“大师所讲,和经文完全相反。”六祖说:“我传佛心印,怎敢违背佛经?” 行昌说:“经中说佛性是常,大师却说是无常;善恶及一切法,直到菩提心,都是无常,大师却说是常,这就和经文相违背,使我对这问题更加疑惑不解。”

原文:师曰:“《涅槃经》,吾昔听尼无尽藏读诵一遍,便为讲说,无一字一义不合经文,乃至为汝,终无二说。”曰:“学人识量浅昧,愿和尚委曲开示。”师曰:“汝知否,佛性若常,更说什么善恶诸法,乃至穷劫,无有一人发菩提心者,故吾说无常,正是佛说真常之道也。”

释义:六祖说:“《涅槃经》,我过去听无尽藏诵念一次,即为她解说,没有一字一义不符合经文,即是为你说,仍然没有不同。”行昌说:“我见识浅薄愚昧,望大师为我开示。六祖说:”你知道吗?众生佛性若说是常,即不须再说善恶诸法,甚至以后众生,也不需修道了。故我说众生现在佛性还是无常还达不到常,正是佛所说的真常道理。”

原文:“又,一切诸法,若无常者,即物物皆有自性,宠爱生死,而真常性有不遍之处,故吾说常者,正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道,执于邪常,诸二乘人,于常计无常,共成八倒,故于涅槃了义教中,破彼偏见,而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义,以断灭无常及确定死常,而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍,有何所益?”行昌忽然大悟,说偈曰:

释义:“再说,众生心念虽然生灭不停变化是无常,但其中含有真正常性(佛性)是永恒不变的。所以我说是常,正是佛所说无常真义。佛正是因为凡夫、外道坚持认为自己佛性是常的错误见解。还有两种人执着于常和无常,共成八种错误见解,所以佛在《涅槃经》中破除他们偏见,而说真常、真乐、真我、真净。你现在依照经文字面意思而违背了佛说的真正义理,把有变化的无常确定成不变化的死常,而错解佛说的最圆妙深意,这样纵使阅读千遍经文,又有什么作用呢?” 行昌忽然大悟,说出一首偈::“因为有执守无常的心,所以佛说涅槃有常性。不了解方便去除执着,如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用,佛性自然得以显现在面前。如果不是大师相授与,我自己也无所谓获得。”

原文:师曰:汝今彻也,宜名志彻。彻礼谢而退。

释义:大师说,你现在彻悟佛法,应取名志彻,志彻礼谢而退

原文:有一童子名神会,襄阳高氏子。年十三,自玉泉来参礼。师曰:“知识远来艰辛,还将得本来否?若有本则合识主,试说看。”会曰:“以无住为本,见即是主。”师曰:“这沙弥争合取次语?”会乃问曰:“和尚坐禅还见不见?”

释义:有一童子名神会,是襄阳高家儿子。十三岁时,从荆南玉泉寺参礼六祖。六祖问:“善知识!你远来辛苦,识自己本性没有?若识本性,试说看。”神会答:“我以无住心为根本,见即是本性。”六祖说:“你怎么可以这样轻率回答?”神会于是问:“大师坐禅是见还是不见?”

原文:师以柱杖打三下云:“吾打汝是痛不痛?”对曰:“亦痛亦不痛。”师曰:“吾亦见亦不见。”神会问:“如何是亦见亦不见?”师云:“吾之所见,常见自心过愆,不见他人是非好恶,是亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛,同其木石。若痛,则同凡夫,即起恚恨。汝向前见不见是二边,痛不痛是生灭。汝自性且不见,敢尔弄人!”

释义:六祖用拄杖打他三下说:“我打你是痛还是不痛?”神会回答:“也痛也不痛。”六祖说:“我也见也不见。”神会问:“什么是也见也不见?” 六祖说:“我说所见,是常见自己内心过失,不见别人的是非、好坏。所以说是也见也不见。你说也痛也不痛又是什么?你如果不痛,即同木石;如果痛,如同凡夫,即起瞋恨心。你前面问是见还是不见是二种认识,痛不痛是生灭,你的自性还没有认识到,还敢作弄人!”

原文:神会礼拜悔谢。师又曰:“汝若心迷不见,向善知识觅路;汝若心悟,即自见性。依法修行,汝自迷不见自心,却来问吾见与不见。吾见自知,岂代汝迷?汝若自见,亦不代吾迷。何不自知自见,乃问吾见与不见?”神会再礼百余拜,求谢过愆,服勤给侍。不离左右。

释义:神会听了这一番话后,就向六祖顶礼,忏悔谢罪。六祖又说:“你如果心里愚迷,不能见性,可向善知识问取见性之路;如果心有所悟,就是自见本性,可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性,却反来问我见与不见。我见性,我自己知道,岂能代替得了你心中的愚迷?你如果自见本性,也不能代替我心中的愚迷。为甚么不去自知自见,却来问我见与不见呢?”神会听了,再向六祖顶礼一百多拜,请求大师恕罪,从此服侍六祖,不离左右。

原文:一日,师告众曰:“吾有一物,无头无尾,无名无字,无背无面。诸人还识否?”神会出曰:“是诸佛之本源,神会之佛性。”师曰:“向汝道无名无字,汝便唤作本源、佛性。汝向去有把茅盖头,也只成个知解宗徒。”祖师灭后,会入京洛,大弘曹溪顿教,著《显宗记》。盛行于世。是谓荷泽禅师。

释义:六祖对大众说:“我有一样东西,无头也无尾,无名也无字,无背也无面,大家认识否?” 神会出来说:“这是诸佛本源,我的佛性。 ”六祖说:“向你说无名无字,你还称是本源、佛性。你以后只配住茅蓬,也只能成为一个只认识佛法表相的和尚。”六祖圆寂后,神会入京城,大力弘扬曹溪顿教,写(显宗记),盛行一时。后称荷泽禅师。

原文:师见诸宗难问,咸起恶心。多集座下,愍而谓曰:“学道之人,一切善念恶念,应当尽除。无名可名,名于自性。无二之性,是名实性。于实性上建立一切教门。言下便须自见。”诸人闻说,总皆作礼,请事为师。

释义:六祖看各个宗派的人问难佛法,都心存不善,于是就把他们集合到座下,怜悯地对他们说道:“学道的人,对一切善恶念头都应当尽行除却。无名可名,名于自性。这无二的自性,就叫作真如实性。在实性上建立一切教门,言下就应该见到自己的本性。大家听完六祖大师的一番开示后,都虔诚顶礼,请求事奉六祖为师。

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  • 竺涵阳  于 2022-11-22 05:57:13   回复
  • 识自性佛。吾有一《无相颂》,若能诵持,言下令汝积劫迷罪,一时消灭。颂曰: 迷人修福不修道 只言修福便是道 布施供养福无边 心中三恶元来造 拟将修福欲灭罪 后世得福罪还在 但向心中除罪缘 各
  • 谌乐  于 2022-11-22 11:53:38   回复
  • 本性没有?若识本性,试说看。”神会答:“我以无住心为根本,见即是本性。”六祖说:“你怎么可以这样轻率回答?”神会于是问:“大师坐禅是见还是不见?” 原文:师以柱杖打三下云:“吾打汝是痛不痛?”对曰:“亦痛
  • 荤开济  于 2022-11-22 16:01:39   回复
  • 果说归依佛,佛在那里呢?如果见不到佛,凭借甚么来作为自己归依的对象呢?所以说归依佛反成为虚妄。 原文:善知识,各自观察,莫错用心,经文分明言自皈依佛,不言皈依他佛,自佛不皈